U.S. Secretary of State Marco Rubio at the Pnyx: From Beauty to Power and the Duty of Hellenism

Photo from the original source (Hellas Journal)

There can be no doubt that, during his visit to Athens, U.S. Secretary of State Marco Rubio received an invaluable gift from Greece: the opportunity to stand before the Acropolis and address humanity from the Pnyx.

And it is my personal conviction that he deserved it. For he did not come to Greece with the audacity of his predecessor, Antony Blinken, and his demand for a corrosive intervention in the very core of Greek society. In early 2024, Blinken had asked the Greek Prime Minister, at his family home in Crete, to implement the New World Order agenda aimed at dismantling the historic institution of the family, an agenda promoted by the Democrats.

They succeeded in Greece with the passage of same-sex marriage legislation. It was a law which the then U.S. administration, through Secretary Blinken, had bound Athens to pass in such a way that, at a later stage, senior Greek government officials would find themselves compelled to justify it publicly, proclaiming that it was supposedly a matter of geopolitics and national security.

Clearly, Marco Rubio’s agenda carried a different orientation. At the very least, it was consistent with the Republican conviction – one that secured a second term in the White House for President Trump – that social cohesion, together with the very notion of the nation, must be a priority for every state that respects its own substance and identity.

That is why, at the Pnyx, the American Secretary of State did not merely speak positively of Greece or praise it simply as a strategic ally. He went further, explicitly referring to its people, the Greek people, acknowledging that: “The people of this nation have proved themselves once again to be an indispensable friend to Europe and to the United States alike.”

Of course, Rubio’s speech at the Pnyx, although carefully crafted, was not without weaknesses, both in its overall understanding of Hellenism and Christianity and in certain particular points. One example, symptomatic of a broader Western fallacy, is the fact that the significance of the Greeks is confined to classical antiquity, from which we are then transported directly to the present-day provision of geostrategic advantages to the superpower. Or, again, the underlying assumption that the foundations of the West’s “natural law” are to be found in Greek thought.

And yet Rubio’s speech at the Pnyx reveals to contemporary Hellenism, both through its crucial observations and through its omissions, the path toward a global Greek strategic presence. Let me explain.

The Secretary of State may have recognized the grandeur of the Acropolis standing behind him, unshaken by the passage of time. And he may have referred twice in his speech to kallos (“beauty,” “beautiful”), without discerning the depth of the Greek metaphysics that the West has lost, and whose restoration he himself genuinely and sincerely cares about. The Greeks, however, became a paradigm in world history because they recognized beauty in the world as an attribute of God.

As a devout Catholic, Mr. Rubio understands the significance of Christianity. Indeed, he dared to invoke the name of Jesus Christ only a few hundred metres from the Areopagus, where the Apostle Paul proclaimed the Gospel to the Athenians – even though his speech did not establish the unified classical and Christian cultural framework that so profoundly defined the relationship between man and God, as only the Greeks succeeded in experiencing and bringing to expression.

It is telling, moreover, that although Mr. Rubio’s speech followed an implicit progression – “the cosmos, the rational order of the cosmos, natural laws, the human mind, the natural order, truth-goodness-beauty, objective standards, Christianity-natural law” – and although he himself is a Christian, he was unable to see in the Acropolis a prefiguration of the Christian metaphysics of Creation by God, to which the very beauty of the world bears witness.

He spoke of the world, but did not see it as the work of God. He spoke of the Gospel of Jesus Christ and of the Christian theology of Augustine and Aquinas, but he did not perceive the natural law he invoked as an expression of the freedom of God the Logos within Creation. Some readers and commentators may dismiss these points as mere theological abstraction. Yet this is precisely the pivotal point at which Western metaphysics ceases to follow Greece in its affirmation of beauty and becomes distorted into a theology and metaphysics of power with grievous consequences for all humanity.

This is where the responsibility of Hellenism begins – and, in this particular case, especially that of Hellenism in the United States, a responsibility that Rubio’s inspired speech implicitly underscores. Both the Greek Orthodox Archdiocese of America, which must recover its deeper spiritual mission rather than merely operate on a political level, and the Greek state, through the Embassy of Greece in Washington – where one should also note the dignified and steadfast presence of our Ambassador to the United States, Antonis Alexandridis, during the American Secretary of State’s visit to Athens – have a great duty and responsibility.

They must operate not merely as institutions of ecclesiastical and state power, but respectively as missionaries and ambassadors of Greek Orthodoxy. They must establish structures for disseminating Greek and Orthodox culture throughout the United States, for the benefit not only of fourth-generation Greek Americans, who may scarcely suspect the power of the Greek spirit and the Greek language, but also of every sensitive American citizen for whom the American dream of mere earthly existence appears small when set against immortality.

What Mr. Rubio said, and did not say, in Athens reveals the glorious field of opportunity before Hellenism in the twenty-first century and lays bare the immense dimensions of the task that the Orthodox Church, the Greek state, and the institutions of the Greek diaspora are called upon to undertake in the United States.

For, whether we like it or not, Greece has always been humanity’s initiator into Beauty, Truth, and Eternity – from Homer and the Presocratics to George Seferis, Odysseas Elytis, Saint Porphyrios, and Saint Paisios. This, I believe, is what the American Secretary of State himself ultimately seeks at the deepest level; this is what every human being, everywhere, longs for. The momentum is ideal–for both Hellenism and America.

Published in Hellas Journal, October 9, 2026.

Source:

https://hellasjournal.com/2026/10/u-s-secretary-of-state-at-the-pnyx-from-beauty-to-power-and-the-duty-of-hellenism-marco-rubio-just-said-the-truth/

Ο Π. Παύλος στο ραδιόφωνο της ΕΡΤ και τον Θανάση Χούπη

Συνέντευξη εφ’ όλης της ύλης στο Πρόγραμμα της Ελληνικής Ραδιοφωνίας «Η Φωνή της Ελλάδας» και την εκπομπή «Έλληνες Παντού» με τον Θανάση Χούπη, το Σάββατο 20 Ιουνίου 2026.

Μπορείτε να την ακούσετε σε αυτόν τον σύνδεσμο από το κανάλι μου στο YouTube:

https://youtu.be/ZfMFYpajYkw?is=DAKbcfTKTWdoPwoG

Πηγή:

Άγιος Μάξιμος Ομολογητής: Σύναξη ερευνητών και θεολόγων στο Βατοπαίδι

Με επίκεντρο τη μελέτη της εμβληματικής «Μυσταγωγίας» του Αγίου Μάξιμου Ομολογητού διακεκριμένοι ακαδημαϊκοί και θεολόγοι φιλοξενήθηκαν στην Ιερά Μονή Βατοπαιδίου γεφυρώνοντας την ορθόδοξη υπαρξιακή φιλοσοφία με τη βιωματική μοναστική παράδοση.

Το Άγιον Όρος και την Ιερά Μεγίστη Μονή Βατοπαιδίουεπισκέφθηκε η Ομάδα Σπουδής του Αγίου Μαξίμου Ομολογητού.

Στο περιβάλλον αβραμιαίας φιλοξενίας των πατέρων της Ιεράς Μονής και με την ευλογία του Καθηγουμένου Αρχιμανδρίτου Εφραίμ, καθηγητές Πανεπιστημίου, θεολόγοι, φιλόσοφοι και ειδικοί ερευνητές της Πατερικής σκέψης προερχόμενοι από διάφορες χώρες, συνήλθαν με σκοπό τη μελέτη της Μυσταγωγίας, κορυφαίου έργου του μεγάλου Πατρός της Εκκλησίας του 6ου και 7ου αιώνα.

Η Ομάδα Σπουδής στον Άγιο Μάξιμο Ομολογητή συστάθηκε πριν από δέκα χρόνια από τον ομότιμο πλέον Νορβηγό καθηγητή Φιλοσοφίας στο Πανεπιστήμιο του Όσλο, Torstein Theodor Tollefsen. Σκοπός της συστάσεώς της είναι η μελέτη και εμβάθυνση στο μοναδικό – τόσο ως προς το θεολογικό και φιλοσοφικό περιεχόμενό του όσο και την καθοριστική επίδρασή του στην πορεία της εκκλησιαστικής παράδοσης και του Ορθόδοξου βιώματος – έργου του Ομολογητού.

Η Μυσταγωγία του Αγίου Μαξίμου συνιστά το απαύγασμα της Μυστικής εμπειρίας της Εκκλησίας και της θαυμαστής θεολογικής και φιλοσοφικής διάνοιας του ιδίου.

Ένα εμβληματικό θεολογικό κείμενο

Συγκεφαλαιώνει με τρόπο απαράμιλλο τη λειτουργική εμπειρία της Εκκλησίας και την αλήθεια περί του Ακτίστου Θεού και της κτίσεως η οποία κινείται προς τη Θέωση. Στο έργο αυτό ο Ομολογητής προσλαμβάνει τη λειτουργική παράδοση της Εκκλησίας, όπως την αποτυπώνει προηγουμένως ο Άγιος Διονύσιος Αρεοπαγίτης, και την αναδεικνύει εμβαθύνοντας στη σχέση κτιστού – Ακτίστου, ανακαινίζοντας παράλληλα τη γνώση του ανθρώπου περί Θεού και κόσμου ως αλήθεια όχι διανοητικά προσπελάσιμη αλλά οντολογικά μετεχόμενη.

Πρόκειται για κείμενο εξαιρετικής ομορφιάς και συνάμα υψηλού βαθμού δυσκολίας, ιδίως αν κανείς επιχειρήσει να το κατανοήσει μόνο με όρους θύραθεν σοφίας και με απλή εφαρμογή διανοητικών εργαλείων της ελληνικής φιλοσοφικής παραδόσεως που προηγήθηκε των Πατέρων της Εκκλησίας.

Μολονότι μεγάλης φιλοσοφικής αξίας, η Μυσταγωγία είναι έργο κατεξοχήν Χριστολογικό και Τριαδολογικό, και η προσέγγισή της προϋποθέτει την οντολογική και προσωπικά υπαρξιακή μετοχή κατά το δυνατόν στην Αλήθεια της Θείας Οικονομίας, όπως ακριβώς η γνώση του Θεού προϋποθέτει και συνεπάγεται την προσωπική σχέση του ανθρώπου με τον Θεό στο Πρόσωπο του Χριστού, ο οποίος είναι η Αρχή και το Τέλος των κτιστών όντων και του κτιστού κόσμου.

Μελετώντας κανείς τη Μυσταγωγία αντιλαμβάνεται την ουσιώδη διαφορά των πνευματικών παραδόσεων Δύσης και Ανατολής. Αφενός, δηλαδή, της προσπάθειας του ανθρωπίνου πνεύματος να φθάσει σε αντικειμενοποιητική και αντικειμενοποιημένη γνώση του Θεού ως αποτέλεσμα επίπονης διανοητικής άσκησης και εντέλει κατάκτησης του Θεού ως αντικειμένου. Και αφετέρου, του αγώνα να καταστείλει ο άνθρωπος εντός του την υποκειμενικότητα και να καταφάσκει ασκητικά ότι τα Θεία μανθάνονται δια του πάθους και γνωρίζονται δια της μεθέξως, όπως λέει ο Αρεοπαγίτης.

Δηλαδή, δια της δεκτικότητας του ανθρώπου να λάβει εκουσίως εντός του «τὸν τρισοφεγγῆ Ἕνα, οὗ ἐστὶ χρεία», όχι ως ουσία, αλλά ως Πρόσωπο, το οποίο κατέχει κεντρική θέση στην Ορθόδοξη υπαρξιακή φιλοσοφία του Αγίου Μαξίμου.

Εξάλλου, η διαφορά της γνώσης πραγμάτων ως αντικειμένων από τη γνώση προσώπων, ως βάση του Ορθόδοξου υπαρξισμού, έχει αναλυτικά επισημανθεί από μεγάλους Έλληνες στοχαστές, όπως ο Χρήστος Γιανναράς και ο Μητροπολίτης Περγάμου Ιωάννης Ζηζιούλας.

Υπό τη σκέπη του Αγίου Όρους

Υπ᾽ αυτήν την έννοια, δε θα μπορούσε να υπάρξει τόπος καταλληλότερος για τη σπουδή ενός τόσο σημαντικού έργου, από το Άγιον Όρος και την Ιερά Μονή Βατοπαιδίου. Είναι στο Περιβόλι της Παναγίας όπου γίνεται εύκολα αντιληπτό ότι η καθημερινή ζωή του ανθρώπου, είτε είναι μοναχός είτε λαϊκός, αν πρόκειται να αληθεύει μετέχοντας του Κοινού Λόγου και να μην ιδιωτεύει ψευδόμενος, όπως λέει ο Ηράκλειτος, θα πρέπει να περιστρέφεται γύρω από τη Θεία Λειτουργία και να αποτελεί προέκτασή της, ακριβώς όπως δείχνει ο Άγιος Μάξιμος στη Μυσταγωγία.

Διότι, είτε το γνωρίζει είτε το αγνοεί ο άνθρωπος, τα πάντα λειτουργούν και λειτουργούνται, προσφέρονται στον άνθρωπο και αναφέρονται στον Θεό ως Θεία Ευχαριστία. Και έτσι ανακαινίζονται, αποκτούν την αληθινή ταυτότητά τους και ζωοποιούνται σωζόμενα από τη φθορά και τον θάνατο, ως αντίδωρο Δώρου υπέρλογου και υπερκόσμιου.

Στη διάρκεια επτά συνεδριών στην υπέροχη αίθουσα συνεδριάσεων που παραχώρησε στην Ομάδα Σπουδής η Ιερά Μονή Βατοπαιδίου, οι συμμετέχοντες μελέτησαν τη Μυσταγωγία μέσα από τις διαθέσιμες αγγλικές μεταφράσεις και το πρωτότυπο, συζητώντας ευρεία θεματολογία και σύνθετα ζητήματα που εγείρονται από το κείμενο.

Παράλληλα, είχαν την εξαιρετική ευκαιρία να μετέχουν στις ακολουθίες του ημερήσιου λειτουργικού κύκλου της Ιεράς Μονής, να γνωρίσουν στιγμές της καθημερινής μοναστικής ζωής, και να ξεναγηθούν από τον π. Ματθαίο στο Σκευοφυλάκιο και από τον π. Φίλιππο στη Βιβλιοθήκη όπου φυλάσσονται πολύτιμα χειρόγραφα έργων του Αγίου.

Μια βιωματική αγιορείτικη εμπειρία

Το Σάββατο, χάρη στον π. Γερμανό που αναπλήρωνε τον Ηγούμενο Γέροντα Εφραίμ, ο οποίος απουσίαζε στην Αθήνα για το διεθνές συνέδριο εις μνήμην του Γέροντος Αιμιλιανού Σιμωνοπετρίτου, οι συμμετέχοντες επισκέφθηκαν με όχημα της Μονής τη Σκήτη του Αγίου Ανδρέα στις Καρυές, στην οποία εδράζεται η Αθωνιάδα Εκκλησιαστική Ακαδημία, και όπου βρίσκεται η μεγαλύτερη εκκλησία του Αγίου Όρους.

Ακολούθως, κινήθηκαν προς το Πρωτάτο με τις κατά την παράδοση τοιχογραφίες του Μανουήλ Πανσέληνου, όπου μάλιστα στο νότιο κλίτος εικονίζεται μεταξύ άλλων ο Άγιος Μάξιμος Ομολογητής. Εν συνεχεία επισκέφθηκαν την Ιερά Μονή Ιβήρων, προσκύνησαν την Παναγία Πορταΐτισσα, άκουσαν για το ιστορικό της εικόνας από τον Ιάπωνα μοναχό π. Τιμόθεο, και τους υποδέχθηκαν θερμά οι Ιβηρίτες π. Αντώνιος και π. Γεώργιος, δίδοντάς τους ευλογίες και ξεναγώντας τους στο Σκευοφυλάκιο της Ιεράς Μονής.

Ξεχωριστή ήταν η ξενάγηση στη Βιβλιοθήκη των Ιβήρων, όπου φυλάσσονται περισσότερα από 2.500 χειρόγραφα, από τον διακεκριμένο μοναχό, βιβλιοθηκάριο και ερευνητή χειρογράφων π. Θεολόγο, ο οποίος μεταξύ άλλων τους επέδειξε περγαμηνό ειλητάριο του Αυτοκράτορος Ιωάννου Ε´ Παλαιολόγου.

Το απόγευμα της ιδίας ημέρας, τα μέλη της Ομάδας Σπουδής έγιναν δεκτά στο Συνοδικό της Ιεράς Μονής Βατοπαιδίου από τον μοναχό π. Γερμανό, ο οποίος τους απηύθυνε με θέρμη λόγους από την εμπειρία της μοναχικής ζωής αναφερόμενος σε μεγάλους σύγχρονους Αγίους της Εκκλησίας, όπως ο Άγιος Πορφύριος Καυσοκαλυβίτης, ο Άγιος Παΐσιος Αγιορείτης, ο Άγιος Εφραίμ Κατουνακιώτης, και ο Άγιος Ιωσήφ Ησυχαστής.

Εκ μέρους του Καθηγουμένου Αρχιμανδρίτου Εφραίμ εξέφρασε τη χαρά και την ευχαριστία των πατέρων της Μονής για την παρουσία των μελών της Ομάδας στο Βατοπαίδιον, και δώρισε σε όλους ως ευλογία αντίτυπα από τις εξαιρετικές εκδόσεις της Ιεράς Μονής. Εις έκαστος των επισκεπτών απηύθυνε στον π. Γερμανό λόγους ευγνωμοσύνης για την αγάπη των πατέρων και τη θέρμη της μοναδικής φιλοξενίας που τους προσέφεραν, αντιδωρίζοντας μελέτες τους στα έργα του Αγίου Μαξίμου, ενώ συγκινητικά ήταν τα λόγια όσων επισκέπτονταν το Άγιον Όρος για πρώτη φορά.

Στη σύναξη της Ομάδας Σπουδής του Αγίου Μαξίμου στην Ιερά Μονή Βατοπαιδίου συμμετείχαν οι: Torstein Theodor Tollefsen (University of Oslo), Vladimir Cvetković (University of Belgrade), Daniel Peter Heide (University of Belgrade), π. Νικόλαος Λουδοβίκος (Πανεπιστήμιο Ιωαννίνων), Sebastian Mateiescu (University of Bern), Σωτήρης Μητραλέξης (University College London), Pascal Mueller-Jourdan (Université Catholique de l’Ouest, Angers), Γεώργιος Παύλος (Δημοκρίτειο Πανεπιστήμιο Θράκης), Παναγιώτης Παύλος (University of Oslo), Διονύσιος Σκλήρης (Πανεπιστήμιο Αθηνών), Daniel Watson (Dublin Institute for Advanced Studies).

Ο τρέχων κύκλος συνάξεων της Ομάδας Σπουδής του Αγίου Μαξίμου Ομολογητού υποστηρίχθηκε στο πλαίσιο μεταδιδακτορικού ευρωπαϊκού ερευνητικού προγράμματος Horizon που εκπονεί ο Daniel Peter Heide και υλοποιείται στο Πανεπιστήμιο του Βελιγραδίου, υπό την εποπτεία του καθηγητή Vladimir Cvetković.

Πηγή:

Δυτική εκδοχή Τζιχάντ η αντιμετώπιση του Ιράν από τις ΗΠΑ ως δαίμονα της ανθρωπότητας

Στιγμιότυπο από την εκπομπή REVIEW με την Ιρένα Αργύρη, στην τηλεόραση της ΝΑΥΤΕΜΠΟΡΙΚΗ, Σάββατο 21 Μαρτίου 2026.

Το Σάββατο 21 Μαρτίου 2026, είχα τη χαρά και την τιμή να είμαι προσκεκλημένος να συζητήσουμε με την οικοδέσποινα της εκπομπής REVIEW, στην τηλεόραση της ΝΑΥΤΕΜΠΟΡΙΚΗΣ, Ιρένα Αργύρη, τον πόλεμο στο Ιράν.

Ειδικότερα, εστιάσαμε σε μια σειρά κρίσιμων θεμάτων και παραμέτρων:

1. Το πολιτισμικό υπόβαθρο της κρίσης στη Μέση Ανατολή και τη Μεσοποταμία.

2. Οι κοσμοαντιλήψεις και ανθρωπότυποι Δύσης και Ανατολής που συγκρούονται στο πεδίο του Ιράν.

3. Η έννοια της θρησκείας στην Ανατολή και Δύση και η εναωμάτωσή της στην πολιτική.

4. Η επίθεση στο Ιράν ως νέα εκδοχή Σταυροφοριών.

5. Η έννοια του χρόνου σε Ανατολή και Δύση και η επίδρασή της στη χάραξη στρατηγικής των “παικτών”.

6. Ο Δυτικός Ορθολογισμός στη γεωπολιτική και οι δυνατότητες επίλυσης της σύγκρουσης μεταξύ Δύσης και Ανατολής.

7. Ο ρόλος της Ελλάδος: τί είναι η Ελλάδα για τους γείτονες, τον πολιτισμό, τη δύση και για την ανατολή, και κυρίως τους ίδιους τους Έλληνες. Τι είμαστε, τι νομίζουμε ότι είμαστε, τι πρέπει να είμαστε, πώς πρέπει να αντιλαμβανόμαστε τον εαυτό μας και συνεπώς πώς πρέπει να πορευθεί ο Ελληνισμός.

Μπορείτε να παρακολουθήσετε τη συνέντευξη από αυτόν τον σύνδεσμο:

https://youtu.be/ZsSjWZioNNU?is=G3zsuH4BANqLa-8J

Η Πίστη στην εποχή μας: Χριστός Παντοκράτωρ και Θεράπων

Σε αυτό το επεισόδιο του νορβηγικού Podcast Praktverk συναντάμε στο Όσλο τον Νορβηγό Ορθόδοξο ιερέα π. Johannes Solberg και τον Έλληνα ερευνητή φιλοσοφίας στο Πανεπιστήμιο του Όσλο Panagiotis Pavlos σε μια συζήτηση για τον Χριστό Παντοκράτορα — όχι μόνο ως τον Κυρίαρχο των πάντων, αλλά ως Εκείνον που βαστάζει, στηρίζει και διακονεί ολόκληρη την κτίση.

Η συζήτηση είναι στα Νορβηγικά αλλά μπορείτε να ενεργοποιήσετε ελληνικούς υπότιτλους σε προβολή YouTube από τον υπολογιστή σας.

Χρονικά σημεία:

00:00 Χριστός Παντοκράτωρ – κυρίαρχος των πάντων και διάκονος
00:33 Παρουσίαση του Panagiotis Pavlos
01:26 Φιλοσοφία, μουσική και βυζαντινή ψαλτική
05:04 Βυζαντινή μουσική, λαϊκή μουσική και παράδοση
08:38 Νορβηγία, Ελλάδα και εθνικός χαρακτήρας
12:45 Ιεραρχία, αυθεντία και οι συγκρούσεις της εποχής μας
16:20 Η χριστιανική εξουσία ως ταπείνωση
20:24 Παντοκράτωρ, Ecce Homo και σύγχρονες παρεξηγήσεις
23:40 Ο νοετικός άνθρωπος και η απώλεια της μυστικής εμπειρίας
27:15 Ορθολογισμός, μεταμοντερνισμός και αγώνας για εξουσία
32:36 Η Ελλάδα ανάμεσα στην πίστη, την παράδοση και τη νεωτερικότητα
33:02 Στηρίξτε το «Tro i tiden» μέσω VIPPS
36:30 Ηθική των σχέσεων, πολιτική και πολιτισμική σύγκρουση
45:10 Είναι ο Χριστός πραγματικά η αλήθεια για εμάς;
48:35 Αλήθεια, κοινότητα και εκκλησία
52:15 Η Ενσάρκωση και η μεταμόρφωση του κόσμου
55:10 Ο σκοπός της ζωής, ο θάνατος και η οντολογική θεραπεία
57:50 Κοινότητα, αλήθεια και η ταυτότητα του ανθρώπου
01:07:28 Ο Παντοκράτωρ με ανοιχτές αγκάλες
01:08:40 Ταπείνωση, ηγεσία και αληθινή αυθεντία
01:11:15 Πόνος, κακό και ο δρόμος προς την ταπείνωση
01:13:03 Επίλογος

Η συζήτηση ξεκινά από τη σύγχρονη αναστάτωση γύρω από την ιεραρχία, την αυθεντία, την εξουσία και τη νομιμότητα, και εισέρχεται στην πρόσφατη δημόσια συζήτηση μεταξύ του Asle Toje και της Hilde Sandvik για τον Χριστό Παντοκράτορα σε αντιπαραβολή με το Ecce Homo — τον Χριστό ως τον πάσχοντα και ευάλωτο. Ποια εικόνα του Χριστού αναδύεται σήμερα στο πολιτικό τοπίο; Ένας Θεός δύναμης ή αυτοθυσίας, όπως αναρωτιέται η Sandvik;

Συμμετέχουν:
Audun Janøy
πατήρ Johannes Solberg
Panagiotis Pavlos

Ηχητική επεξεργασία και συνεργασία: Daniel Brew.

Πηγή:

https://youtu.be/9LVR-ZJlykM?is=prVoehCkixeB2gVQ